Október 25-én Alexander Rappaport építész és filozófus előadására került sor a moszkvai építészeti iskolában MÁRCIUS. Apró rövidítésekkel közzétesszük a lemezét:
Az "építészet megoldatlan problémái" számomra szimbolikusan azt jelenti, hogy most egy olyan korszakban vagyunk vagy abban az időben, amikor az építészet gyökeres változással néz szembe alapjaiban, módszereiben, paradigmájában, etikájában, esztétikájában, poétikájában, szervezeti formáiban és mindent más. Bár általánosan elfogadott tény, hogy az építészet hagyományos művészet, és ebben különbözik sok más művészettől, úgy gondolom, hogy ezúttal, a XXI. Században, az építészetnek sok erőfeszítést kell fordítania mind a hagyományok megőrzésére, mind a gyökeres átdolgozásra. őket. Mivel sok építészeti hagyomány illuzórikus, hamis, képmutató. Egyáltalán nem felel meg semmilyen valóságnak, csakúgy, mint maga az "építészet" fogalma, amely manapság gyakorlatilag semmit sem jelent.
Ez a helyzet napjainkban meglehetősen sztereotip, de valahányszor közel kerülünk hozzá, egy olyan ember helyzetébe kerülünk, aki úgy döntött, hogy a MÁRCIUS iskolába jár. A legnagyobb nehézségekkel találtam itt az Artplay-n. Hová menjünk - nem tudni, melyik ajtó van nyitva, melyik csukva - nem tudni. És ami a legfontosabb: ami jellemző: a legközelebbi kilométeres körzetben senki sem tud ennek a MARSH-iskolának a létezéséről és arról, hogy hogyan lehet odamenni. Ugyanez mondható el az építészetről is. Akitől megkérdezik, mi ez, azt hiszem, senki sem tudja.
Abból indulok ki, hogy az építészet az építőművészetről antropológiai művészetté alakul.
Az építészet az embereket nem épületekkel és építményekkel látja el, ahogyan azt általában gondolták, hanem jelentéseivel.
Ezen jelentések összessége alkotja a kultúrát. Tehát a kultúra számomra jelentésgyűjtemény, és az építészet az egyik szféra, amelyet ezek a jelentések produkálnak, megtartanak, megőrznek és megváltoztatnak.
Minden normális ember következő kérdése a jelentés kérdése lesz. Erre a kérdésre sok válasz van, de egyetlen válasz nincs. Hogy mi a jelentés jelentése, még mindig nem világos. Ennek a kérdésnek többféle megközelítése van. Közülük sokan általában a nyelvészeten alapulnak, és a jelentést valamilyen konvencionális jel, forma vagy kifejezés jelentéseként értik. De ezek a jelentéselmélet kidolgozásának kísérletei zsákutcába kerültek, tautológiainak bizonyultak vagy sehova sem vezetnek.
Megpróbálva valahogy tisztázni a helyzetet magam számára, arra a következtetésre jutottam, hogy a jelentés az emberi agy programja, amelyet születéskor tesznek bele. És történelmünk során - a földi életünk, mind az egyének, mind az emberi faj története során - fokozatosan feltárjuk és újjáépítjük a számunkra "veleszületett" jelentéseket.
Számomra úgy tűnik, hogy a nyelv szavainak jelentése, matematikai jelentése, zenei jelentése, koreográfiai és építészeti jelentése számunkra "veleszületett". Ezenkívül az építészeti jelentések jelentõs és jelentõs részét teszik ki azoknak a jelentéseknek, amelyek tudatunk, kultúránk és egész emberiségünk rendelkezésére állnak.
A történelemben azonban úgy történt, hogy az építészeti jelentéseket sok évezreden át fokozatosan elhomályosították a nyelvi és verbális jelentések. A verbális jelentése "a verbális nyelvre épül".
És az építészet kiderült, hogy szavak borítják, elárasztják mindenféle beszédekkel, ideológiákkal.
Ma pedig az építészet felfedezése azt jelenti, hogy egy régészeti műveletet kell végrehajtani, feltárni az úgynevezett kulturális rétegek alól, amelyekkel be van fedve. Ez a metafora egyébként nagyon közel áll a régészeti gyakorlat valóságához. Számos építészeti emléket ásnak ki az úgynevezett kulturális rétegek alól, vagyis a szemét alól. Az ideológiai értelmezések szavai viszont betöltötték az építészetet.
Ezenkívül szeretném felhívni a figyelmet arra, hogy a jelentések összefüggenek anélkül, hogy megvitatnák azok változását és eredetét, vagyis kívül esik a genetikai paradigmán. Legjobb esetben a jelentéseket értik vagy sem, de senki nem veszi figyelembe a jelentések eredetének, a jelentések elfajulásának, a jelentések keletkezésének folyamatát. És többek között a jelentések, bár minden beágyazódik a tudatunkba, mégis meg vannak ruházva az élet és a fejlődés képességével. Sorsukhoz tartozik a születés, a degeneráció, a feledés, a degradáció. Az építészet ebből a szempontból rendkívül szemléletes példa.
Négy korszakot ismerünk az emberiség életében, amikor az építészet a semmiből tűnt fel és tűnt el a semmibe.
Az ókori Egyiptomban jelent meg, és majdnem eltűnt, majd újra megjelent a mediterrán ókorban, és még mindig a klasszikusok néhány rajongójának tudatában van. Aztán az építészet gótikává vált, és gyorsan felszabadult. És végül, a 20. században ismét erőteljes előrelépést tett, megjelent az avantgárdban és a modernizmusban, és most a szemünk előtt pusztul el, mint a tűzijáték.
Senki sem tudja, miért jelentek meg vagy miért tűnnek el ezek az építészeti fáklyák. Fel lehet háborodni az építészet miatt, de közelebbről megnézve megértjük, hogy a nyelv ugyanolyan hirtelen jelent meg és éppúgy apránként eltűnik, helyébe valamiféle technikai szemiotikus rendszerek lépnek. Egy személy egyszer is megjelent, de eltűnhet. Ebben az értelemben az építészet kezdetben humánusnak tekinthető, mivel megtapasztalja az ember és az emberiség sorsát: születés, hajnal, haldoklás. Oswald Spengler egykor erről elég kifejezően írt.
Most haldokló építészet állapotában vagyunk.
Amikor az építészeti tevékenység 90% -a a halott bélyegek másolása. Replikált dög, amelyet a kegyelem, a simaság, a ragyogás, a formák tisztasága és helyessége édesít. "Építészeti fogyasztási cikkeknek" hívom, és magam is csodálkozom, hogy a modernizmus és a funkcionalizmus eszméi milyen gyorsan alakultak át ebbe a fogyasztási cikkbe, de véleményem szerint ez sokáig nem fordulhat elő.
100 év után megkezdődik a modern építészet iránti hatalmas ellenszenv.
Ő okozza az őrület, a gyűlölet, a vandalizmus leggörcsösebb támadásait. És minél többet sikerül felépítenünk, annál nehezebb lesz dédunokáinknak elpusztítani, elrejteni valahová, elrejteni, szégyellni és szégyellni nemzedékünket, amely nem vette észre ezt a halált.
Nem mindenki fog egyetérteni velem, de sokan mégis úgy gondolják ezeket a szavakat, mint részben igazolt lelki és szakmai provokációkat. De ezek a témák összetettek, és különböző kirándulásokat igényelnek a különböző területeken, ezért szeretnék valami leírhatóbbról beszélni. Mégpedig a belsőről és a külsőről. Számomra úgy tűnik, hogy a belső és külső kategória összhangban van a jelenlegi építészeti intuícióval és az építészeti helyzettel.
Belső és külső - a kategóriák nem túl újak és sokat használják őket, de a Vitruvius megkerüli őket, és egész életemben mentálisan próbáltam ellenállni a Vitruviusnak, bár szerepe a fejlesztésben, és még inkább az építészet pusztulásában nehéz túlbecsülni.
Vitruvius bevezette a híres triádot: "haszon, erő, szépség". De az építészetben nincs előny, erő és talán nincs szépség. Az épület előnyei nem az építészet, az épületszerkezetek ereje és a szépség - elvégre változó ízléssel változik - érdemes-e az építészetének is tulajdonítani? Más triászokat próbálok találni, ezek egyike a norma, a skála, a lényeg.
Az utóbbi időben leginkább az anyag jelentését próbáltam feltárni, de most itt az ideje, hogy a skála kategóriáján dolgozzunk. Részben megpróbálom ezt ma megtenni, egyúttal érintve a "szerkezet" kategóriát, amely egy másik triász része - tér, idő, szerkezet.
Ez egy másik triász, de a benne szereplő "űr" kategóriájának tárgyalásakor csak azt próbálom megmutatni, hogy ez a kategória a 20. század elején túlértékelt volt, akkor egyfajta infláció sújtotta, és hogy most kapcsolatot keres az idő kategóriájával annak lényeges ürességének pótlására. De ez a folyamat hosszú.
Az „űr” kategória sikerét a 20. század elején okozta, különösen a mániákus időgyűlölet a történelem tagadásának formájában, ezért a tér a felszínre lebegett. Ez egy különleges történet, amely a konstruktivista radikalizmushoz, a vulgáris marxizmushoz, a projektideológiához, a totalitarizmushoz és más fontos dolgokhoz kapcsolódik, amelyekről ma beszélni fogok.
Tehát, belsőleg és külsőleg. Az építész számára a „belső és külső” általában belső és külső.
Nem is olyan régen volt szerencsés alkalmam utószót írni Szergej Valerijevics Szitár tanárának érdekes könyvéhez. "A világ kívülről és belülről való pillantása" néven ismertettem véleményemet. Ez a név véletlenül, a szerkesztővel folytatott küzdelemben született, aki arra kért, hogy nevezzem valahogy értelmesnek az utószót, és így született ez a "Nézd a világot kívülről és belülről". És csak most értem meg, hogy itt olyan témába botlottam, amelyet Szergej Valerjevics és én sok éven át egyesítettünk és elválasztunk. Ugyanis az építészetet egy tudós szemével nézte, ami véleményem szerint megfelel a kívülről jövő nézetnek, miközben az építészet nem tudomány, és ha megnézi, főleg belülről látja a világot.
Tehát a belső és a külső, de valójában a belső és a külső nem csak a belső és a külső. Bár a belső és a külső fogalmak rendkívül érdekesek. Nos, legalább érdekes például az építészeti fantázia metamorfózisa, amely a belső és a külső térben él. Volt idő, amikor a külső épületek többé-kevésbé sztereotípiák voltak, és minden szoba belsejében egy egész világ nyílt meg! És most rendkívüli városokat, azaz épületeket látunk bonyolult formájú, kanyargós, görbült, kettős spirálokkal rendelkező városokban, és belül abszolút sztereotípia van a szobákkal és irodákkal számítógépes asztalokkal.
A belső tér feloldódása a városi térben részben a modern stílus apoteózisának köszönhető. A funkcionalizmus, mint stílus, kiterjedt a várostervezésre és az építészetre is, elfoglalta az összes teret - külső és belső, és a belső és külső határ eltűnt. Végül ez olyan üvegmániát eredményezett, amely elzárta a felületeket, ami tönkretette a régi hatalmas falat. De a mélyebb ok véleményem szerint nem új anyagokban - fémben és üvegben van (következménysé váltak), hanem a modernizmus ezen stílusegyetemében.
Az építészet, miután megszökött a belső terek elől, gigantikus műanyag kötetekre lépett.
Az ember önkéntelenül elgondolkodik azon, hogyan történik a történelemben, hogy a belső tér néha ilyen titokzatos vagy bonyolult virággal virágzik, majd valamilyen dobozba sematizálja, majd az épületet táncba vonzza. Marad mindez egy haldokló ok szeszélyének tekinteni.
De ahhoz, hogy megértsük a belső és a külső lényeges jelentését, át kell térnünk néhány más kategóriára. Figyelembe kell vennünk a belső és a külső skáláját. Itt lép életbe a skála kategóriája. A belső térből a városi környezetbe kerülve a belsőből a külsőbe találjuk magunkat - a várost a tájba hagyva ez a külső kitágul, amíg el nem éri az egész földfelszín nagyságát. De a külső maximális skálája a transzcendencia. A transzcendens valami abszolút külső, távoli és elérhetetlen. Mit gondolsz az építészetben egy ilyen abszolút külső példányról?
Lehetséges, hogy éppen a stílus transzcendentális az építészettel szemben.
Első ránézésre ez minden ötletünket felforgatja, hiszen egy időben már megszokhattuk, hogy az építészetet szinte egyenlővé tesszük a stílussal. A stílus néhány más világból származik az építészettel együtt, de haldoklóan önmagában hagyja az építészetet, és itt az építészet először meztelen problémaként jelenik meg előttünk.
Az új építészet születése a 20. század elején a stílus elleni küzdelem szlogenjein ment keresztül, először minden régi, történelmi stílus, végül pedig a stílus, mint olyan. Úgy döntöttek, hogy felváltják a "módszerrel".
Itt válik világossá, hogy a 20. század elején a stílus ellen folytatott küzdelem a transzcendentális elvvel, konkrétan Istennel folytatott küzdelem volt.
Valószínűleg a "módszer" vagy a "mód" szóban volt valami földi, immanensebb, kézművesség. És a stílus valahol a távolba, az ég felé ment.
Tavaly a "stílus és a környezet" témakörén dolgozva rájöttem, hogy a stílusnak megvan a maga metafizikája a halálról, ez a stílus valami közel áll a halálhoz, mint "transzcendencia" az élethez képest. Az avantgárd életépítő művészet volt, azt hitte, hogy életet épít, és a halál általában kiesett a látóteréből, mert a halált nem vetítik előre - vagy önmagában jön, vagy együtt az élet elleni erőszak, ez utóbbiak megölése.
Az életépítés ideológiájában a halál kérdését nem értették, és ez az ideológia nem vette észre, hogy egy új élet felépítése megöli a régi életet.
De kiderült, hogy a régi életnek ez a meggyilkolása részben öngyilkosság volt - és az új élet ennek eredményeként halva született. Ez az avantgárd történelmi paradoxona, amelyet eddig sikerült figyelmen kívül hagynunk.
A modernizmus mint stílus a halál és a béke képességével villant fel, és az építészek ma már a békés és haldokló papok céhe közé sorolhatók. Annak érdekében, hogy befejezzük a halált, emlékezetünk marad arra, hogy az építészet a temetési szertartásokkal a legszorosabb kapcsolatban született, hogy a halál bizonyos értelemben az építészetet hozta világra, az építészet pedig új életet adott életre - a halál jelenlétében, de ellentétben a polgárháborúval szimbolikusan, de nem fizikai értelemben.
A tudomány egy másik transzcendentális tekintély az építészeti gondolkodásban és gyakorlatban. A tudomány transzcendentális a világra és bizonyos mértékben arra is, hogy építészet létezik a világon. Ez az európai tudomány, amely a XVI – XVII. Században született és amelyet ma építészeti és más oktatási intézményekbe ültetnek be, a természeti törvények önálló szemlélésének vélelmére épül. A tudósok úgy gondolkodnak a világon, hogy nem akarnak semmit, nem követelnek tőle semmit. Az építészetben tehát más örökkévalóságot látunk, mint a tudományban, a tudomány és az építészet örökkévalósága nem esik egybe. Bár az emberi világ mind szándékokból jön létre, vagyis a vágyak, törekvések és a tudomány, ezeket a szándékokat elvesztve, a világ "embertelenítésének" és az építészetnek az első jelentős diadalai lettek, bár transzcendentális erővel és a a halál emléke, még mindig humanizálta ezt a világot.
A tudomány megalapozta a racionalizmust a világban, a racionalizmus megtermékenyítette a bürokráciát, és a racionális szerveződés halálos betegsége elterjedt az összes szervezett közösségben, különösen természetesen a nagyvárosokban - a megapolitikákban. Az élet és a városok ésszerű szervezése szűkítette a vidéki közösség által élt jelentések körét, ugyanakkor új irányokba bővítette - a technikai és tudományos kreativitás.
Ennek eredményeként az építészet kezdett vonaglani az értelmetlenség görcsében.
Jelentésforrásként az építészet valahogy nem tudott összekapcsolódni az élet technikai szervezésének jelentéseivel - merev normáival, numerikus paramétereivel és irányelveivel. A konstruktivisták ezt egy új élet kezdetének tekintették, de kiderült, hogy egyfajta lelkesedéssel viseltetik a rövidlátás iránt.
A tudomány és a technológia reményeikkel ellentétben végül transzcendentálisnak bizonyult az építészettel szemben.
A transzcendencia harmadik fajtája maga a tudatosság.
Ez a legkevésbé elgondolkodtató kérdés, hagyom magam elgondolkodni a szabadidőm alatt: a tudat - mint transzcendentális az építészet felé. Itt ellentmondásos helyzet áll fenn. Úgy tűnik, hogy a tudat a transzcendencia eszköze, mert a tudat generálja ezeket a jelentéseket. De ha elfogadjuk azt a hipotézist, hogy veleszületett jelentésmintákat használunk, akkor ez a veleszületettség ugyanolyan transzcendens, mint a jelentések földi isteni leszármazása.
Az egyiptomiak alig fejlesztették ki az egyiptomi stílust laboratóriumokban, kutatásokban, doktori disszertációkban.
Fentről ereszkedett le, olyan pontosan és határozottan zuhant, hogy a mai napig csak a meglepetésünket okozza. És bármennyire is elragad bennünket az egyiptomi stílus, egyre világosabb, hogy mi magunk sem tudjuk kitalálni vagy megtervezni a saját stílusunkat. Pontosabban: nem idézhetünk elő egy új stílust a tudatból, amíg erre nem érnek a feltételek, akaratunktól függetlenül.
A stílus szintézise lehetetlen. Ezért mondom, hogy csak az Úristen mentheti meg az építészetet.
Az utolsó dolog, amit a transzcendenciáról el lehet mondani, talán baleset. Úgy tűnik, ez a furcsa dolog az immanens világában rejlik - egy kőben, amelyen megbotlottunk, de azért is … transzcendentális, mert mindig kiszámíthatatlan. Valami történik velünk, ami nem felel meg a terveinknek, a projektjeinknek, a logikánknak.
Mindezek az érvelések valójában nincsenek túl szoros kapcsolatban mindennapi elképzeléseinkkel az építészet külső és belső vonatkozásairól. Végül is a belsejét nem mindig kerítik falral. Például egy lámpaernyő alatt ülő ember is valamiféle térben van, és ennek a térnek egyáltalán nincs külseje. És a városi környezetnek sincs külseje - mind belső. És végül az Univerzum fizikai modellje, amely korábban számunkra külsőnek tűnt, most inkább belsőnek, mint külsőnek bizonyult. Első ránézésre nincs közvetlen kapcsolat a külső és a belső között az építészeti tapasztalatokban és a tudományos vagy filozófiai gondolkodásban, de ha az építészet valójában egyetemes jelentések terepe, akkor az ilyen összefüggéseknek meg kell, és valószínűleg rejtve vannak. És ebben kész vagyok megállapodni Szergej Szitárral. A mai építészelméleti kihívás része ezeknek az összefüggéseknek a feltárása.
Mindez az idő kategóriájába tartozik, amely belsőre és külsőre is felosztható. A belső időt általában "most", "most", "most" nevezzük. És van egy külső idő, amelyet "tegnapnak", "a múltban", "holnap", "a jövőben" neveznek. De vannak olyan kategóriák is, amelyekben a tér és az idő összeolvad, és amelyekben nehéz szemben állni a belsővel és a külsővel. A tapasztalat az egyik ilyen jelenség. A tapasztalat nem lehet külső.
Senki sem tanul mások hibáiból és eredményeiből. A tapasztalat olyasmi, ami csak a sajátja.
Ezt tettük a saját kezünkkel. Különleges eset az úgynevezett "haladó tapasztalat" paradoxonja, amely a VDNKh-ban kiállítás tárgyát képezte, vagy külföldről származó tapasztalatok átvételének kísérlete. De a tapasztalatok nem merülnek fel a kiállításokon, és nem is alkalmazzák őket - csak megtapasztalják. A külső tapasztalat nem válhat belsővé, de a jelentés kívülről összeszedhető, bejuthat a tudatba, tapasztalattá válhat és kiteljesedhet a külsőben.
Megpróbálom megérteni, mi történik a fejünkben, amikor a belső kívül lesz. Például, hogy az ötletből mű válik. Végül is mindannyian többé-kevésbé tudjuk, hogy eleinte belülről születik, mint valami teljesen érthetetlen anyagból, anyagból álló csomó, mint valami folt, egy csomó. És akkor kezd valamivé válni. És eleinte bennünk él, mind belső, mivel bennünk van, mind külső, mivel kívülről érkezett hozzánk. Azt mondjuk: "eszembe jutott a gondolat".
Mi történik ezzel a tisztázatlan, embrionális jelentésű amorf csomóval, amely kibontakozik valamiben, ami szemlélhető, dolognak, konstrukciónak, kompozíciónak tekinthető. Nem tudom, hogy mindenkinek és mindig volt-e ilyen tapasztalata. Emlékszem, hogy eleinte új jelentéseket kerestem a magazinokban az építészeti képek kész formájában. A jelentés születésének és tagolt struktúrává alakulásának drámája sokkal később következett be.
Hogy ez a szimpátia maga miként jelentkezik, nem mindig világos számunkra, csakúgy, mint a történelem, amikor ez a jelentés növekszik, kibővül, tagolódik, felépít, sematizál - és végül egy rajz formájában fejeződik ki, amelyről nézhető modell minden oldalról, és lepődj meg.
Bármely építész modellje egyedülálló képesség arra, hogy megismerje azt a jelentést, amelyet ő maga szült. Ez egy fantasztikus élmény. Egy külső tárgy, egy projekt keletkezése a tudatunk belsejében található apró belső csomóból, a jelentés növekedése és tágulása még mindig a legnagyobb rejtély. Úgy gondolom, hogy az ilyen születés és jelentésnövekedés nemcsak az építészetben rejlik. De a festés során a művész mindig látja, hogy fest … Mindig valamiféle nyomot hagy maga után, ami már ez a külső tárgy, és folyamatosan kommunikál vele. Egy építész számára pedig diszkréten történik.
A szobrász szobrászkodik, és ez a folyamat folyamatos, ellentétben az építészettel, amely merev anyagokkal, tárgyának diszkrét megjelenésével és eltűnésével dolgozik.
Ilyen pislákoló, pislákoló típusú tudat az építészben.
Ugyanakkor folyamatos a pozíciók váltása a belsőről a külsőre - a belső helyzetben a tudat mintha összeolvadna a jelentéssel, és nem mindig világos, hogy valamit csinálsz, vagy a jelentés kibontakozik és magával vonzza. És akkor a helyzet megváltozik, és kívülről nézi a dolgot, és már nem attól függ, hogy mi történt, és a megtört elszakadt tőled és függetlenné vált. Ez a tér, az idő és a kreatív tudat életének titka.
Tehát ez furcsa dialektikának vagy ellentmondásnak bizonyul a külső és a belső között.
Az a jelentés, amely kívülről, egy bizonyos szakaszban jut be tudatunkba, külső létet kap.
A külső újabb külsőt szül - a belsőn keresztül.
Kiderülünk, hogy köztes láncszem néhány kozmikus erő mozgásában, amelyek először elégedetlenséget és vágyállapotot dobnak bennünk, majd bekapcsoljuk a munka és a kockázatos keresés energiáját - és végül megjelenik egy tárgy, amely kezdi élni saját élet.
Úgy gondolom, hogy az építészek száz vagy kétszáz év múlva meg fogják érteni, hogy szakmai megérzésük az a képesség, hogy bizonyos módon rezonálnak. Az a képesség, hogy örök fejlődésükben visszhangozzanak a szemantikus struktúrákra, az építész egyedülálló, sajátos képessége. A jelentések egyfajta asszociatív kapcsolatokba lépnek. De ezek nem logikai kapcsolatok, hanem inkább olyan kapcsolatok, mint az akusztikus interakciók. A jelentések egymásra helyezkednek mind az észlelésben, mind az emlékezetben, és néha kioltják egymást - ez a visszhang jelensége, és néha fokozódnak - ez a szemantikai rezonancia jelensége. Néha katasztrófához vezethet, mint egy menet a hídon. A modern építészetben egy ilyen rezonancia példája a téglalap alakú rácsok teljes használata. Ez vagy jelentésük fokozatos elhalványulásához, vagy a teljes szemantikai megsemmisüléshez, a környezet értelmetlenségéhez vezet.
Részben ezért látom az építészetben az emberiség lehetséges megmentőjét az értelmetlen léttől.
A probléma túl súlyos ahhoz, hogy csak elméletként kezeljék. Ez egy új emberiség élet-halál kérdése lesz. Az építészek pedig szakemberekként képesek valamiféle belső ösztön (és nem érzés) felhasználására, hogy ötleteiket tárgyakká változtassák, kommunikálva más emberekkel és elméikkel, szemantikai paramétereikkel meghallgatva ezeket a szemantikai rezonanciákat.
Nemrégiben világossá vált számomra, hogy az építészetre, mint művészetre senkinek nincs szüksége külön, és mindenkinek végtelenül szüksége van egyszerre.
A hordóban élő sinopi Diogenes építészet nélkül nélkülözheti. Az író, a filozófus építészet nélkül is meglesz - leül a szobájába, felmelegíti a kályhát, muskátlit tesz az ablakra, enni ad a macskának - és elégedett.
De az emberiség nem képes erre. A túléléshez az emberiségnek építészetre van szüksége, és nem vákuumban szárnyal, hanem földi, gravitációs, nehéz, a belső és a külső végtelen megosztottságával és végtelen bezárásaival mind ebben a világban, mind a túlvilági örökkévalóságban, beleértve a történelemben, amely belső állapotból naponta külső eseménysé válik, miközben belső marad.
Elgondolkodtam a kétféle vakság jelentésétől, amelyet a modern építészet hoz létre. A vakság a tárgyak látásának képességének látásvesztése. Ennek első módja az üveg. Az üveg mint dolog, mint tárgy nem látható. Hogy miért szeretjük vagy tetszik - félek biztosan beszélni -, még mindig nem világos a végsőkig, bár a stílusról mint határtörőről szóló sejtés még megérdemli a fejlődést.
De van geometria is. A geometriai alakzatok láthatatlanok, mert spekulatívak. Sem pontok, sem vonalak, sem síkok nem láthatók: testetlenek és csak az elvont gondolkodásban léteznek. Nem ezeket az elvont fogalmakat látjuk, hanem a rajz szokásos jeleit, amelynek szintén vastagsága van. És amikor egy építészeti szerkezet egyértelmű geometriai ábrát eredményez, a jelentés elmozdul az élet tárgyainak (a saját házak) szférájából a vonalak és síkok absztrakt és illuzórikus fénygeometriájába.
Élvezzük ezt a nem látást, vakságot, vagy szenvedünk ettől?
Ez egy történelmi kérdés. Míg - élvezd. Eljön az idő, talán elkezdünk szenvedni. És ki mondja meg mikor? Végül is itt, mint az ókor híres apóriájában. Mikor alakulnak a homokszemek halommá? Egy szem homok nem halom, kettő nem halom, N plusz egy nem halom. És mikor - egy rakás? Ez a paradoxon véleményem szerint a történeti változás egyik fő paradoxonja. Mikor válik a jó rémálommá? Milyen nap? Melyik perc? Ez a kérdés paradoxont jelent, de nem ad választ. A homokszemek soha nem képeznek kupacot. Az üveg és a geometriai tárgyak soha nem fognak teljesen megvakítani.
Összefoglalva szeretném még egyszer megismételni, hogy a jövő építészetének ma született elméletének láthatóan teljesen más képe és jellege lesz. Az építész elmerül a jelentések életének misztériumában és a belső tudatállapotokból a külső állapotokba való átmenetük rejtélyébe, valamint az embernek a világban való tartózkodásának valamilyen összefüggésében, bizonyos terekben és időkben. Ezek a reflexiók megőrzik a belső és a külső, az épület és a környezet képét, amely ismerős számunkra, de e képek jelentése kibővül, mivel az egyéni tapasztalatban és tudatban való értelmezésük teljesen új kombinációkat eredményez. És ha a jövőben az emberiség képes lesz legyőzni a földfelszín korlátosságának szomorú érzését, mint a szabadság hiányát, akkor csak e kombinációk kimeríthetetlenségében. Az építészet olyasmi lesz, mint egy testileg és térben tapasztalt játék - kis számú ismert és örök struktúrából, kimeríthetetlen számú szemantikai individualizációval.
Elhagytuk a modernizmust mint stílust, és a környezet kategóriájába kerültünk, de a környezet visszatért ahhoz a történelemhez, ahonnan a modernizmus elmenekült. A történelem pedig már nem a stílusok története, hanem a véletlenszerű események nyomainak más története. De a környezetet ugyanúgy nem tervezzük meg, mint a stílust - a környezet nem engedelmeskedik a geometriai kompozíció eszközeinek, a környezet nemcsak a térben, hanem az időben, az idő nyomaiban is él. A környezet, hasonlóan a stílushoz, éppen azért vált az immanens transzcendencia paradoxonjává, mert elnyelte az időt, amely felett nincs kontrollunk. Ennek a problémának a megoldása azt jelenti, hogy valahogy elsajátítsuk az időt, mivel egyszer birtokba vettük a teret, és idővel megtaláltuk azokat a külső és belső léptékeket, amelyektől rémálomként próbáltunk megszabadulni a XIX-XX. Század fordulóján. Képesek leszünk megoldani ezt a problémát a 21. században? - ez a kérdés.
Azt hiszem, eleget mondtam. Ha bármilyen kérdése van, segíthetnek nekem valamit hozzáadni.
Sergey Sitar:
Számomra váratlannak tűnt a veleszületettség témája. Világos, hogy ez egy nagy téma az európai gondolkodás terén általában, az elmélet területén: van-e valami, amit nevezhetünk veleszületett eszméknek? Kant természetesen egész rendszerét a veleszületett kategóriákra alapozza. De valamiért először is eszembe jutott Seneca nagyon kedves római történeti filozófus, aki szerint az emberi tevékenység értelme az ember természetének megértése. Értse meg, mi veleszületett az ember számára. Ez a tézis kétségtelenül szolidaritást és egyetértést vált ki. De másrészt bevezeti a fatalizmus témáját. Kiderült, hogy egyesek számára az egyik veleszületett, a másiké - a másik.
Alexander Rappaport:
Feltételezem, hogy mindenki ugyanannak a veleszületettje.
Sergey Sitar:
Az egyik ismert politikus azt mondta, hogy egyeseknél a kormányzás, mások az engedelmességnél rejlik. És ez ellen semmit sem lehet tenni. És a tapasztalatok általában azt is mutatják, hogy minden ember más, mindenki más dolgokra törekszik. Hogyan válaszol erre a kérdésre? És honnan vette azt a bizalmat, hogy mindenki veleszületetten egyforma?
Alexander Rappaport:
Nos, először is azoknak, akiknek uralkodni hivatott, jobban kell engedelmeskedniük maguknak. Az élet így működik. Arra jutottam, hogy a nyelvre gondoltam. Vegyük Platón gondolatát a tudás természetére, mint az emlékezésre. Az ötlet a jelentése. Honnan származik? A platoni értelem felidéződött az írott jel, a szó fenomenológiájából. Amíg a szót csak kimondták, a beszéden kívüli önálló tartózkodása nem volt nyilvánvaló. Az írás nyilvánvalóvá tette a szó ilyen örök, beszédtől független lakását. De maga a szó nem jelent semmit, valamiféle üres hang vagy grafikus jel. És a jelentés megemlékezik e szó mögött. A jelentés és a szó viszonya nem volt világos.
Próbáltam rájönni, hogyan lehet ezt értelmezni mondjuk a bibliai hagyományokban. És elkezdte olvasni az Ószövetség első sorait. Az Úr ott teremti az eget, a földet. Aztán: "És az Úr azt mondta: Legyen világosság." Hogy érted, mondta? Kiket mondtál? Milyen nyelven beszélt? Inkább még parancsolt is. Még nem volt senki, kivel beszélhetett? Abban az időben a nyelv nem végzett kommunikációs funkciót. Így parancsolta. Aki? Magamnak? Menny és föld? Tedd fényt.
Több ezer évvel később János evangélista azt mondta: "Kezdetben volt a szó." Kifejezett elmélkedés az Ószövetség második verséről, arról, hogy az Úr már mondott valamit. Miután azt mondta, Isten volt, és Isten volt a szó, és a szó Istennel volt … Az Ige Isten volt, aztán Florensky és Losevig ez a téma folyamatosan fejlődött, és folyton megvitatták.
A veleszületettség megértésem szerint nem jelent szigorúan fiziológiát. Valaminek a transzcendentális megjelenését jelenti a lét horizontján - a számunkra már adott létet. Ennek az adott létnek van horizontja, és ezen a horizonton jelentések jelennek meg. A Teremtés ebben a mitológiájában a jelentés implicit módon jelen van, mint valami, ami mindent megelőz, egyedülálló pillanatként, úgynevezett Nagy Bummként.
Úgy gondolom, hogy minden emberi jelentés ugyanúgy veleszületett, de a sorsuk más. Például, amikor a baba kezdi látni a világot, akkor úgy viselkedik, mint egy számítógép, felruházva a minták felismerésének képességével. Az első kép, amelyet felismer, az anya szeme. És az anya szeme találkozik a baba szemével, a baba tele van szeretettel az anya iránt, az anya szeretettel a baba iránt. Első látásra ezt a szerelmet hívom.
És egy egyszerű kérdés jutott eszembe, van-e szeretet az utolsó pillantásra?
Közvetlenül a halál előtt, egy másodperccel a halál előtt van-e valamilyen veleszületett képessége a szemantikai struktúrák felismerésére is. Megértette, hogy minden: most mindennek vége lesz, ez az utolsó másodperc. Ambrose Bierce-nek van egy története, amikor az ember létének utolsó másodpercét a vizuális képek valamiféle metaforikus keverékének repülésévé nyújtja. A folyó partján van, és a híd hirtelen keveredik a folyóval, minden forogni kezd, valamiféle kaotikus rendetlenség jelenik meg, és megint minden szétesik, kúszik.
Néha számomra úgy tűnik, hogy az építészet az utolsó jelentés prototípusa, amely az ember előtt megnyílik az örökkévalóság küszöbe előtt.
De az építészek boldog emberek, valahol a kezdetek és végek e nagy egyedi pontjainak közepén élnek. A vég és a kezdet két másik kategória, amelyek megint elengedhetetlenek lehetnek számunkra a belső és a külső vonatkozásában, mert a vég és a kezdet természetesen külső, külső kategória. És ami belül mindig középről, szívből, mélységből származik, mint a füst vagy a párolgás: a múlt és a jövő bele van húzva a létébe. Ez mind elég érthetetlen, de csodálatos. Ennek megmagyarázására aligha kell törekednünk, de kívánatos, hogy tudjuk, hogyan kell használni a képzeletünkben és a gondolkodásunkban.
Sergey Sitar:
Meg lehet-e fogalmazni, hogy inkább azt kell figyelembe venni, hogy valami veleszületett az egész emberiség számára, mint minden egyes ember számára? Vagy nem?
Alexander Rappaport:
Mondhatnám minden egyes embernek, és valószínűleg az egész emberiségnek is. Számomra úgy tűnik, hogy lehetetlen külön gondolni egy emberre és az emberiségre, ebben van valamiféle ontológiai hiba. Nem ismerem az egyetemes tudat tapasztalatait a noospherákban, a Lét és a Másság belterületein. De ami az emberi elmében van, kétszer működik: egyrészt már tartalmaz jelentéseket, másrészt újrarchiválásuk mechanizmusait.
Hogyan történik ez?
Nos, még ezer évig a neuropszichológusok valószínűleg ezen fognak fejtörni. De már látjuk és érezzük, hogy ez történik. Locke véleményem szerint tévedett, amikor azt gondolta, hogy az emberi tudat üres, fehér tábla. Mi az a fehér tábla? A felismerés, a memorizálás, a diszkrimináció, sőt a szándékos jelenlét nagyon összetett mechanizmusa van. Tetszik valami, nem tetszik azonnal, félünk valamitől, vonzódunk valamihez. A baba hatalmas sebességgel és gyakorlatilag hibák nélkül tanulja meg a világot. Ez rejtély, és minden alkalommal megérint minket, amikor valamit megértünk, és a megértésre válaszul az arcunk mosolygássá válik.
Sergey Sitar:
Még egy rövid kérdés. Olyan érdekes ütközés történt: Platón úgy vélte, hogy a mesterséges tárgyak ötletei - gyártva, léteznek is. De hívei, a platonisták azt mondták, hogy az ötleteket csak a természeti természeti dolgokra lehet létezni. Véleménye szerint a felidézhető tudást kiegészítik ezek a technikai elképzelések, vagy egy dolog körül forogunk.
Alexander Rappaport:
Ez nehéz kérdés. De nem tudom, mindig tudunk-e különbséget tenni az utánpótlás és az újrajátszás között. Annak érdekében, hogy biztosan megismerhessük, hogy a helyi innováció újratöltés vagy újratermelés-e, szükség van egy elég erős megkülönböztető készülékre és egy memória készülékre.
Az elmúlt évszázadokban új dolgok, ismeretek és ötletek gyors technikai kreativitásának helyzetét éltük, de hogy ez a gyors növekedés meddig tart, nem tudjuk, és lehetséges, hogy az idő múlásával lelassul és a már felhalmozott jelentésekkel kapcsolatos új ötletek és dolgok száma csökken. A probléma inkább az, hogy megtartsuk ezeket a régi jelentéseket, és ne dobjuk őket feleslegesként a kukába. Emlékezni fogunk, és már elkezdtük rájönni, hogy valami nagyon értékeset dobtunk ki. Remélem, hogy tudatunk tartalékai segítenek helyrehozni az időben nem dobott és elfeledetteket.
A memória alapján különbséget teszek az építészet és a design között. A design nem értékeli a múltat, hanem a szemétdombba küldi a dolgokat. Úgy tűnik, hogy az építészet természeténél fogva mindig háromszor létezik - a funkcionális mostban, a történelmi múltban és a jövőben, valamint az örökkévalóságban.
Másrészt a mesterséges és a természetes megkülönböztetése továbbra is nyitott probléma az ontológiában. Például a matematikában van egy probléma: van-e a legnagyobb prímszám? Létezik már, prímszám, vagy azok generálják, akik keresik? Miért kellene olyasmit keresnünk, ami nem létezik? Ez a keresés önmagában a konstruktivista matematika szempontjából ennek a számnak a felépítése, felépítése. Másrészt létezésének keresése, függetlenül a tevékenységünktől. A szám egyszerre létezik, és nem is létezik. Ebben az értelemben a tető, az oszlop, az ablak, mivel a szerkezeti objektumok egyaránt léteznek, és nem is léteznek.
Louis Kahn, idealista, intuíció és logikus feltette ezt a kérdést - "Mit akar az ablak?" Úgy tűnt neki, hogy ez egyáltalán nem hülye kérdés, és vannak dolgok, amelyek a kezünk által készülnek, saját akarattal és szándékkal rendelkeznek.
Más kérdés, hogy korlátozódik-e valamilyen módon ez az építészeti ontológia? Vagy az építkezés és a tervezés során mindig hibázunk és újjáépítünk: ez egy eszkatológiai nézőpont kérdése. Ha az emberiség és a természet élete véges, akkor számítani lehet arra, hogy végül eljut a további lehetséges felülmúlhatatlan maximum. De itt egy új probléma jelenik meg - az inaktivitás mennyei boldogsága. Szellemesen pózolja Giorgio Agamben olasz filozófus. Ez inkább a teológia problémája, és válasza - a tétlenség örök boldogsága a dicsőségben való lét, számomra nem nagyon világos.
Amikor diákjaim megkérdezték, mi a megértés, azt mondom: a megértés a jelentés megértésének mosolya. Ő boldogság.
Azt mondtam: boldog az a személy, akinek egy másodperccel a halála előtt mégis sikerült valamit megértenie. Itt ő maga boldog állapotba süllyed. Ha történelmében az emberiségnek sikerül elérnie a megértés ilyen teljes mosolyát, akkor maga a halál már nem fél tőle. Mert a megértés erősebb … Úgy tűnik számomra, hogy a megértés boldogsága erősebb, mint a halál esélye. És az építészetben valami hasonlót látok az utolsó pillantás ezen boldogságához.
Nyelvünk nem alkalmas az ilyen anyagok megvitatására, de durván szólva nincs szükség kétségbeesésre. Ne csináljon bajt a problémájából, ahogy mondani szokták. Most jó a pasziánsz játék, de nem mindig szükséges végiggondolni, hogy minden pasziánsz játékot játszanak-e, bár a matematikusokat ez nagy valószínűséggel érdekli.
Evgeny Ass:
Szeretnék visszatérni az előadás építészeti vonatkozására. Érdekes kérdés a stílus és a jelentés transzcendenciájával kapcsolatban … A stílus jelentése?
Alexander Rappaport:
Igen, teljesen. Mert minden értelmet jelent. Minden, ami a tudatunknak adatik - minden értelmet jelent.
Evgeny Ass:
Nem, úgy értem, annak kapcsán, amiről beszélt, kialakul egy olyan szerkezet, amelyben az építészet valójában a jelentés terméke, a világ jelentést létrehozó eszköze. A stílus tehát jelentésteremtő mechanizmus az építészetben.
Alexander Rappaport:
Igen igen. Helyesen. Pontosan. Egyes jelentések másokat generálhatnak vagy elterjedhetnek. Pontosan ez a figyelemre méltó az építészet, bár e kölcsönös jelentésgenerálás folyamatát még mindig rosszul értjük.
Evgeny Ass:
Jelenti-e a jelenlegi helyzet a jelentésalkotás hiányát?
Alexander Rappaport:
Nem, nincs értelemhiány. De a jelentés generálásának lassulása és a jelentések terjedésének vagy terjeszkedésének túlsúlya, az úgynevezett replikáció. A stílus egyszer elterjedt, és a jelentés elterjedt vele. Most van egy paradox helyzet - a stílusok nélkül terjedő formák, és így felmerül az értelmetlenség terjedésének jelensége. Időnként terjedtünk daganatokkal, vagyis hülyeségekkel.
Nem egészen értek egyet Walter Benjamin-nal, aki az aura elvesztését látta replikációban, itt Arthur Koestler áll közelebb hozzám, aki kételkedett benne. Remek zongoristák felvételei nem veszítik el ezt az aurát. De van egy jelentésterjesztési folyamat, amely megakadályozza a jelentések generálását, és ez a technológia gyors terjeszkedésének egyfajta tulajdonsága, amely az idő múlásával biztosan lelassul.
Evgeny Ass:
Ez nagyon érdekes. Tudod, hogy dögben élek, nagyon szeretném megérteni, hogy valójában hol található a bomlás terméke, és ehhez néhány megjegyzést fűzök. Mert fiatalok, tanulnak …
Alexander Rappaport:
Nem, nem minden hús hús, nem minden rothadás. De meg kell különböztetni az élőket és a halottakat, bár ehhez néha le kell győzni a csábító illúziókat. A gyerekek nyugodtan tévesztik a körhinta lovakat élő lovakkal. De az idő múlásával ez az illúzió eltűnik.
Evgeny Ass:
Csak arra vagyok kíváncsi, hogy a stílus és a jelentésalkotás hogyan él a mai kultúrában, amelyet Ön elítélt, nos, kövér keresztet tett rá, majd 100 év után új jelentések születését ígérte.
Alexander Rappaport:
Nem, már születnek. Szerintem mindenhol születnek. Bár a biológiában azt látjuk, hogy új fajok nem jelennek meg. Miért? És szinte mindenki kihal. Talán a kihalás gyorsabban következik be, mint az új fajok megjelenése, vagy itt megnyilvánul valamilyen magasabb szelekciós elv, amely eddig megkímél bennünket, és sok más élőlény sem kímél. Körülbelül 200 nyelv hal ki évente. Új nyelvek, a számítógépes nyelvek kivételével, nem születnek. De vajon mindig így volt? És mindig így lesz? Nem tudom, nem tudom. Nem kell kétségbe esni. Egyébként ezt az "elkeseredésbe nem esés" elvét vallja Ilja Prigogine, a káosz és a rend teoretikusa is.
Kérdése visszavezet minket a skála kategóriájába - ez egy etikai rend skála-transzcendentális kérdése: mi van perspektívában?
A mai helyzet olyan, hogy még mindig szeretjük a dögünket.
Szeretjük ezt a hullát, talán azért, mert annak hátterében nagyobb konvexussal éljük meg létünket.
És az építészek, különösen a tervezők, készségesen reprodukálják. De a tervezők előnyös helyzetben vannak: nem kímélik alkotásaik megsemmisítését. Nem kár kidobni a régi porszívót - újat veszünk. Az építészek pedig furcsa mániákusan szeretik az apai koporsókat és a régi köveket. Mit tegyek ellene? Ez egy másik szemantikus komplexum.
Úgy tűnik, most kezdett újjáéledni: az Arkhnadzor a régi épületek megóvásáért küzd. De a régi építészetnek ez a kultusza most részben az idegenforgalomon, a jövedelem, a pénz kultuszán nyugszik … A gazdag nyugdíjasok értelmetlen vándorlásán a szemlélődésben - ha azonban ezt az elmélkedést a szeretet vágyának tekintjük. az utolsó pillantás, akkor talán ennek az egésznek van értelme … A kérdés csak az, hogy mit kapnak, és hogy a szemlélődés helyett nem szabad-e csak szemüvegük, mert a mi világunk a kenyér és a cirkusz világa.
Van még egy jelentése - egyfajta szentimentális melankólia, de természete összetett - végül is árnyékként születhet meg, amelyet az új építészet értelmétlensége és halála vethet életre, és nem állíthatja vissza korábbi jelentését.
De ennek vége lesz és hamarosan véget ér, és a probléma nem az, amikor erre várunk - hanem az, hogy van időnk legalább valamit tenni előtte, hidakat és lépéseket rakni valahova, nehogy megbotlik abban a pillanatban, amikor mind omladozni és zuhanni kezd.
Ebben látom a modern építészeti szakmai tudat ethoszát: időben lenni.
És ezentúl nem fogunk sokat gondolkodni, tovább mi lesz ezzel, nem világos. Más generációk gondolkodni fognak rajta. Nem mindenkinek kell gondolkodnunk. Kötelesek kellő időben gondolkodnunk. Korunkban az ilyen megérzések és határok elérhetőek a gondolkodás és az érzés számára. És akkor egészen mások lesznek. Mit, nem tudom.
Evgeny Ass:
Amikor azt állítja, hogy valamilyen jövőben nem ismert, hogy milyen távoli, az építészet visszhangra kerül a jelentések visszhangjával - vajon nem fog ma visszhangozni?
Alexander Rappaport:
Visszhangzik. Visszhangzik. E rezonancia nélkül pedig nem lennének ezek a gondolataim, sem más olyan emberek tömege, akiket ismerek és akikkel sok szempontból közösek vagyunk.
Evgeny Ass:
Akkor ma, vagy a jelentések nem annyira visszhangzóak, vagy a rezonancia nem megfelelő?
Alexander Rappaport:
De ma nem egy jazz Jam Sessionre hasonlít, hanem valamiféle karaokére, ahol mindenki egy dalt énekel. Csak az, hogy ezek a rezonanciák eloszlása még mindig meglehetősen véletlenszerű. De ez mindig is így volt - valaki aggódott a repülőgépek miatt, amikor a többség csak a lóversenyzésre gondolt.
Evgeny Ass:
De ez a lényeg?
Alexander Rappaport:
Jelentések is, természetesen minden jelentés, igen. De itt, a jelentések világában annyi paradoxon, megkülönböztetés és sokszínűség van, hogy egy „jelentés” szó nem adhat választ a kérdésre.
Evgeny Ass:
Vagyis meg kell érteni, hogy a jövőben a jelentések jobbak lesznek, mintha.
Alexander Rappaport:
Nem, a jelentések mind egyformán jók. Vagy nem jó és nem rossz, ahogy egy mesében mondják - "madár vagyok, de akár jó, akár rossz - ítélje meg maga." Ehhez a jelentés olyan jelentésként létezik, amely nem minden helyzetben határozza meg előre az értékét. Ezért az élet továbbra is érdekes és stresszes. Talán minden más lesz a paradicsomban, nem tudom. De hiszek a szemantikus növekedés és a szemantikus felfedezések erőforrásaiban.
Másak lesznek, más viszonyban lesznek a gondolkodással, a léttel. Másképp fogják kezelni a halált és a szeretetet. Kivesznek egy személyt a hallucinációs és eufórikus transzból. Nem tudom, mi fog történni. Nagyon sok van ott. Kevesebb őrült lesz, őrültek, akik most szabadok. Szeretnék hinni egy olyan csodában, hogy növekedni fog a lét értelmessége.
Csak azt látom, hogy a jelentések és a kábítószer-transz közötti harc manapság egyre erősebb.
De nem tudok megválaszolni az ebben a folyamatban felmerülő összes kérdést, elvégzek valamilyen munkát, azt hiszem, olyan eredményeket kapok, amelyek számomra jelentősnek tűnnek, és megosztom veletek. Holnap új kérdéseket teszek fel - ebben a folyamatban nincsenek olyan legmagasabb nézőpontok, amelyekből "felülről mindent láthat".
De például magamban kábulatot érzek. Ma semmit sem tudtam a nulláról tervezni.
A dömping reprodukciójának árnyéka engem köt.
Üres pala előtt engedek, úgy érzem, hogy itt kezdődik a déj reprodukciója. Csak az újjáépítés tűnik élő tevékenységnek. A szokásos minták lejátszásának eufóriája nem okoz örömet. És ha egyszer megtörtént. Diákprojektjeimben ennyi volt.
Szergej Skuratov:
Miért gondolja, hogy ami ránk jutott, az nem döcög? És miért csinálunk daganatot. Milyen alapon tekint mindent élő dolognak, ami a múltban van, és amit csinálunk, az halott. Hol a különbség, miért vagy ilyen … Ez a különbség valahol benned van, minden ember belsejében? Vagyis az emberiség egyfajta halmozott tapasztalata: melyik pillanatban a mennyiség megszűnik mennyiségi lenni és más minőségbe kerül. Arany antilop, emlékszel? Itt verte a patáját. Amíg nem mondta "elég", az arany kenyérré változott? Itt van ugyanaz.
Alexander Rappaport:
Ez egy nagyon nehéz kérdés - de hogyan lehet megszabadulni ezektől a jelentéstől. Nem vagyok egyedül. Mindannyian átéljük ezeket a változás hullámait. Tegnap a sztálinista birodalmi stílus számomra valami halottnak tűnt, ma csodával határos módon életre kel. A múlt visszatér és alávet bennünket a hatalmának. Csak ezeket a jelentéseket oszthatjuk meg, de sem nekünk, sem a történelem során senkinek nem volt bizonyítéka ártatlanságunkra. És ez nem annyira szerencsétlenség, mint inkább a szabadságunk bizonysága. Fontos, hogy ne csak részt vegyünk ezekben a rezgésekben - hanem hogy kívülről is lássuk őket -, hogy megértsük, hogy e rezgések folyamatát élők és holtak harcaként kell megvalósítanunk, bár nem adhatunk végső döntést válasz arra a kérdésre, hogy hol végződnek az élők és hol kezdődnek a holtak. Csak arra vagyunk megadva, hogy megtapasztaljuk és fájdalmasan (vagy örömmel) megtapasztaljuk ezt a kérdést.
A közelmúltban Leningrádban jártam: láttam egy épületet, amelyet a hatvanas évek elején építettek a Moika-on - egy óvoda New Holland közelében. Egyszerű és tisztán geometrikus volt. Ezekben az években ebben a kis geometriai kötetben a modernitás csodálatos érzékét láttam. Most ránézek, azt hiszem, mennyire haszontalan itt New Holland Delamot környékén. Miért? Az érzékek megtartják saját körvonalukat, ugyanakkor megváltoztatják a színüket. Ez a tudatban a jelentések belső átalakításának problémája, hasonlóan a szemantikus embrió artikulált tervdé történő átalakulásához.
Valamikor nem tetszett Hruscsov téglaépületű ötemeletes épülete. Amikor most rájuk nézek, azt gondolom: "Itt van egy ház, amelyben szeretni lehet." És egy új luxus üvegházban ez már nem lehetséges. Miért? Mit is nevezünk halottnak? A "halott" epitettet a teremtményekhez való viszonyon kívül használjuk, azt mondjuk: "halva született zene", halva született vers, film. Vagyis a halál gondolata, értelme jelen van szemantikai mezőnkben, és aligha szabadulhatunk meg tőle, mivel az élet pólusától a pólusig képezi. Természetesen mindenki különböző módon érti és kapcsolja össze a dolgokkal. De úgy tűnik számomra, hogy most el vagyunk ragadva a halva született minták terjedésének tehetetlenségével. Igen, és éltek a maguk idejében, de jelentésük kiszáradt, elpárolgott, átalakult, és nincs időnk észrevenni. Vagyis még mindig ugyanaz az időprobléma, a szemantikus folyamatok szinkronizálása és megértése.
Mit tegyek ellene? Tragédia vagy csak kihívás? Az életben háborúk vannak, és hogyan lehet viszonyulni a háború jelenségéhez. Értelmetlen, abszurd, ugyanakkor az emberiség egyik fő szemantikai szerkezete.
Mit nevezek halálnak? Ezt a problémát megvitatva kezdtem arra a következtetésre jutni, hogy az építészet mindig is olyan pozitív eszmékkel élt, mint a torony, a kupola, a lapos fal. A rend és a fény szimbólumai voltak.
Az építészet általában ragyogó volt - a földre épült, de az eget ábrázolta.
Csodálatot váltott ki, nem pedig problémákat. Az építészetben nem volt intonáció a kérdezésről, az építészetben mindig volt egy felkiáltójel: "Wow!" "Láttad? Villa Rotunda! Seagram épület, hú! És mindezt "Szépségnek" hívták. És most egy bizonyos vonal felé tartunk, amikor az ég elvesztette az örök tökéletesség mitikus glóriáját, repülőgépek, rakéták, Malevich fekete négyzete átszúrta. Számomra úgy tűnik, hogy az építészet jövője a Földre való visszatérésben és annak problémáiban, kérdésekben - kérdésekben rejlik, amelyeket a múlt építészete nem ismert.
Az építészet jövőjében pedig talán kételyek, kérdések és problémák korszaka következik. Miért jobbak a problémák, mint a pozitív szimbólumok? A problémák miatt az emberek nem vágják egymás torkát, hanem a pozitív kijelentések miatt, és hogyan. És ha problémája van, nekem is van problémám, akkor mit fogunk tenni? Üljünk és beszéljünk. Gondoljuk át, mit tegyünk. A probléma és a kérdezés olyan elemek, amelyek összehozzák az embereket.
Lehetséges-e a problémás helyzetek felépítése, például stíluskeresés céljából? Ez valóban egy probléma, titokzatos, csábító, amire a választ nem találom. Hogyan kerülhetjük el a minősített kétségek és bizonytalanságok mellett tett kijelentéseket? Végül is a bizonytalanság kategóriája nagyon konstruktív, nem?
Sergey Sitar:
Folyamatosan használják.
Alexander Rappaport:
Használt, használt. A modern időkben a bizonytalanságok aránya még olyan fogalommá is vált, amelynek óriási pozitív, konstruktív jelentése van. Most az architektúra képes kezelni a bizonytalansági összefüggést?
Evgeny Ass:
Már működik.
Szergej Skuratov:
Nem, nem, azt akartam mondani, hogy az emberiség a bizonytalanság hordozója, és az építészeknek bizonyos határozott megoldásokat kell adniuk, ezeknek a határozott döntéseknek maguknak kell lenniük. Számomra úgy tűnik, hogy általában minden probléma abból adódik, hogy az emberiség megváltozott, és az ember és a természet kapcsolata nem változott.
A legboldogabbak, a legtökéletesebbek voltak az első emberek, akik egy üres bolygón jártak, a legfrissebb levegőt lélegezték, őzeket öltek meg, horgásztak és rendkívül boldogok voltak, mert kevesen voltak, értékesek egymás számára. Nem harcoltak egymással. És a mai emberiség nincs meghatározva, mert nagyon sok van belőle, és mert valójában beavatkozik önmagába. De néhány emberi érték nem engedi azt mondani: „Zavarsz. Te vagy az ellenségem. Te vagy a riválisom. Te leheled a levegőmet. Ez a bizonytalanság valójában egészen határozott és háborút igényel. De az emberiség annyira emberséges és intelligens lett, hogy más módszereket keres ennek a konfliktusnak a megoldására. Ilyen globális téveszmében van. Mivel az állatok felfalják egymást. A természet így működik.
Alexander Rappaport:
De nem ugyanazon fajon belül. És ki tudja, talán mi, minden tragédiánkkal és problémánkkal együtt, a mi magunk módján vagyunk minden generáció legboldogabbjai, hiszen problémává váltunk magunk számára. Először értük el a reflexív egzisztencialitást, és ez megakadályoz bennünket abban, hogy a saját fajtánkat felfaljuk. Ez a tolerancia és az autokritika elve.
Szergej Skuratov:
De az építészek, ők is felfalják egymást. Valamiért elsősorban felemésztik elődeiket.
Alexander Rappaport:
Igen, érdekes gondolat.
Ez kétségtelenül általában a legérdekesebb jelenség, miért hirtelen, a múlt század elején, ilyen heves gyűlölettel gyűlölték a stílust. „Stílus, utánzat - micsoda borzalom, micsoda rémálom! Modern - micsoda hanyatlás! Még a szecessziót is átkozták. Miért ilyen heves gyűlölet az újonnan domináns építészeti stílusok iránt. Honnan ered ez a gyűlölet? Ez a gyűlölet szimmetrikus azzal a pozitív törekvéssel szemben, hogy valami valóban feltétel nélküli, vitathatatlan dolgot teremtsen. Talán egy szenvedély volt az, amely arra ébredt, hogy a maga idejében találja magát, aztán eltúlzottan, de mára érthetőbben.
Ez aztán gyűlöletté vált maga az Idő iránt, mint mindent felemésztő és hatalmas elem. Az avantgárd a történelem iránti rajongásból indult ki, és szabadságot követelt magának. Majakovszkij azt javasolta, hogy "hajtsa végre a történelem csínját". bár ő maga írta, hogy mindannyian kissé ló vagyunk … Aztán megszületett az űr mint a szabadság szférájának gondolata, de kiderült, hogy ezzel a szabadsággal együtt a tér az önkény szférájává vált. Ez volt a tömegek konstruktív akaratának ideológiája, amely a világ forradalmi átalakításában öltött testet. És mi történt - tömeggyilkosság és öngyilkosság.
És úgy tűnik számomra, hogy a probléma az, ahogyan azt a 19. század végi filozófiai beszédében értelmezték, ugyanaz a Bergson és mások - nagyon konstruktívvá válik, nem reménytelen. A probléma a bizonytalanság racionális, intellektuális és érzelmi elsajátítása. A bizonytalanságot nem szabad megszüntetni, hanem elsajátítani, mert a bizonytalanság megszüntetésének vágya ennek a bizonytalanságnak a hordozóját megszünteti. Aztán kiderül, hogy a nyertesek, elpusztítva a bizonytalanság hordozóit, ugyanazokat a bizonytalanságokat örökölték tőlük.
Hang a közönségtől:
Lehet-e kapcsolatot teremteni a halottak között az építészet, a rossz ízlés és a vulgaritás között?
Alexander Rappaport:
Mi a vulgaritás? A vulgaritás a képmutatás egyik formája. A vulgaritás a szemantikai őszinteségtől való félelem. A vulgaritás a szemantikai őszinteség takarása néhány hagyományos formával. Beleértve az építészetbe.
Hang a közönségtől:
Utánzás?
Alexander Rappaport:
Nem mindig utánzás, mert utánozhatunk jó dolgokat. De van egy vékony, megfoghatatlan határ az utánzás és a vulgaritás között. Nehéz megnevezni, hogy ki pózol őszinteségnek, és ki valójában becsületes ember. Észrevették, hogy például bizonyos értékeket valló emberek nem szeretik másokat hangosan tájékoztatni erről a vallomásról. Arthur Koestler csodálatos esszéje van a sznobizmusról ebben a témában.
Hang a közönségtől:
És magyarázza el a halottakat az építészetben.
Alexander Rappaport:
Igen, és az építészet halottjai természetesen úgy tesznek, mintha életben lennének, még élőbbek: Lenin "minden élõnél élõbb volt", ez Majakovszkij képlete. Miután meghalt, életre kelte az összes élőt. A halál valami furcsa diadala volt az új középkor korában. Majakovszkij pedig nem dobott szavakat a szélre. Itt azt írta: "Mi a jó és mi a rossz?" - kezdett jót tanítani. Ilyen furcsa képletek mindig leváltak a nyelvéről. Amikor Mandelstam egyszer azt mondta Majakovszkijnak: "Miért olvasol olyan hangosan verseket, nem vagy román zenekar?" - Majakovszkij depressziós volt. Majakovszkij konstruktivista volt, de kiszolgáltatott személy …
Mandelstam pedig véleményem szerint nemcsak klasszikus, hanem mély építészeti intuíciók hordozója is volt - amelyeket különös erővel fejezett ki például a "Dante-ról szóló beszélgetésekben". Egyébként a költészetben bizonyult nagyon erősnek a kétely és a kérdezősködés intonációja. "Testet kaptam, mit kezdjek vele?" - ugyanaz a Mandelstam. De ez már Puskinnál volt.
Hang a közönségtől:
És itt egy másik kérdés. Mi a belső az építészetben?
Alexander Rappaport:
Sokféle dolog. Itt van például a belső tér. Az ötlet a műhöz kapcsolódik. Mondjuk az építkezést a stílushoz képest. Utánzás a normativitással kapcsolatban. A normák külsőek. Utánzásuk belső, és a fejlődés során fokozatosan tér vissza a dolgok világába. A külső normák észlelésének és csodálatának képessége természetesen szintén belső képesség. Tehát amint a belső és a külső átmenetein gondolkodni kezd, egyre távolabb kerül a válaszoktól - mert ezek a reflexiók nem végződnek semmivel, hanem egyre mélyebben belemennek a dolog lényegébe, egyre közelebb a a kreatív öntudat lényege.
Hang a közönségtől:
Ellentét az élettel és a kultúrával, igaz?
Alexander Rappaport:
Az élőkkel és a halottakkal ellentétben most nem az élet filozófiai kategóriáját alkalmazom, bár érdemes elgondolkodni rajta. Amint eljutunk olyan határokig, mint az élet kategóriája, a jelentések univerzuma és univerzális összekapcsolódása, ez olyan erőteljesé válik, hogy az elemzés szinte tehetetlenné válik, és a végtelenség elkerülése érdekében mítoszká, ideológiává válik. Mindig is gyanítottam, hogy az építészet a mítosz megtestesítője, de veszélyes elragadni az ideológiákkal. Ezt szerette a New Age építészete. Semmi jó nem lett belőle. Hogyan lehet ezeket a célokat egyeztetni?
Hang a közönségtől:
Mi a különbség az ideák és az ideológia között?
Alexander Rappaport:
Ez egy filozófiai kérdés. Úgy gondolom, hogy az ötlet a dolog plátói lényege, amely véleményem szerint az egyéni jelentés. Az ideológia pedig ötletek, képletek, értékek összessége, amelyet beszámítanak, megtapasztalnak, bevallanak vagy igaznak vagy progresszívnek hirdetnek. Ilyenek a technizmus, a kommunizmus, a monizmus és hasonlók ideológiái.
Szergej Skuratov:
Nekem ez a kérdésem volt. Itt van egy ilyen fogalom, egy kifejezés: "tiszta építészeti gesztus", "tiszta érthető állítás", "tiszta kép". A jó, korrekt építészethez tartozik? Vagy enyhén modern piaci termék, az építészetben rejlő piaci minőség, amelyet könnyű megmagyarázni, és így könnyen eladni vagy kiépíteni bizonyos kapcsolatokat a társadalommal vagy a fogyasztóval, sőt néha a ügyfél.?
Alexander Rappaport:
A tiszta azt jelenti, hogy nincs felhangja. De azt mondják, hogy az egyszerűség rosszabb, mint a lopás. A tervezés és az építészet tisztaságkultuszában a sterilitás, mint a higiénia fogalma a formák egész szférájára kiterjedt, és a geometriai hullák kultuszával ért véget. A tisztaságkultusz másik szomorú példája a faji tisztaság.
De az építészetben ez nem olyan egyszerű. Az építészeti romok példa arra, hogy a tiszta gesztus kissé poros megjelenésével gazdagodik. A tisztaságot számunkra elfedi az idő és mindenhatósága. És ez egy tipikus időbeli, vagyis időbeli és nem térbeli polifónia az építészeti gondolkodásnak. De nem építjük a polifóniát az építészetben. Most inkább a monofónia esztétikájában élünk. És bár Robert Venturi megpróbálta valami összetettséggel ellensúlyozni ezt a monofóniát - még nem sikerült -, az a tendencia, hogy az építészetet geometriai sémákból építik fel, akadályt jelentett ezen az úton.
Kísérletek folynak a polifónia területén. De bennük a szemantikai szövet jelentéktelenné válik. Peter Eisenmanhez hasonlóan a vászon is megmarad, és ennek a szerkezetnek az összes jelentése elpárolog. A lényegesség feloldódik a logikában. Ezért a logika, akárcsak a technika, halálossá válik, és az élő gondolkodás - úgy tűnik, hogy kijön velük. Hihetetlenül érdekes és nehéz megérteni önmagát produktív tevékenységén belül és belül, de ez az intrika. Mindannyian az emberi természet, az emberi élet és kultúra megértésének hajnalán vagyunk.
Ezért mindig valahol egy lokuszban, valamilyen lokuszban dolgozunk. Itt, ebben a kertben tudok kaprot termeszteni. És mi történik az erdőben a gombákkal, néha egyszerűen nem tudom. Tehát én, mint szónok, hoztam neked ezt a petrezselymet és sárgarépát a piacra. És azt kérdezi: "Hol van a hús?" Ez is van valahol, szóval várj, megnézzük, talán megtaláljuk egy másik helyen.
Sergey Sitar:
Nincs mindenhol hely.
Alexander Rappaport:
Mármint milyen helyeken művelik.
Sergey Sitar:
Ilyen hely vagyunk …
Alexander Rappaport:
Igen, te ilyen hely vagy.
Sergey Sitar:
Reméljük.
Alexander Rappaport:
Igen, és remélem, hogy ilyen hely vagyok.
Ugyanakkor úgy gondolom, hogy az építészet reneszánsza nem az építészektől függ. Ez nem a szakmán belülről származik, és nem a tudományból vagy akár az ideológiából, hanem kívülről érkező erőteljes követelésként. Az emberek követelni fogják az építészetet, vágyakoznak rá, mint a tiszta levegő és a tiszta víz.
És ekkorra már olyan embereknek kell lenniük az építészek között, akik csendesen azt mondják: „Tudunk erről valamit. Nézd, megvan … Nézd, hogy állunk. Itt nézz ide. " És a tömeg kiáltása: "Gyerünk építészet!" - előbb-utóbb megkezdődik.
Sergey Sitar:
Ez még mindig mennyiségi probléma, vagy mégis valamiféle kvalitatív probléma?
Alexander Rappaport:
Az élet számos területén soha nem végeztünk kvantitatív elemzést. Hány ember hazudik magának a Földön? Természetesen vannak ilyenek, de hány van? Kicsit vagy mindent. Vagy szinte minden, néhány kivételtől eltekintve.
Hang a közönségtől:
Ha az időt fizikai mennyiségnek tekintjük, akkor a változó a gravitációtól, a vonzerőtől függ. Hogyan függ az építészet ezektől a kategóriáktól? Mik a mechanizmusok?
Alexander Rappaport:
Szerintem egyenesen. Ez nagyon hasonlít az építészethez és közvetlenül kapcsolódik az idő gondolatához. Ez súlytalanság a papírtérben. Az idő másként áramlik egy nehéz szerkezet közelében, mint egy könnyű közelében. Álljon valami hatalmas fal vagy egy ilyen könnyű áttört csontváz elé, és néhány pillanat múlva érezni fogja, hogy az idő másként áramlik benned, itt-ott.
Egyébként könnyű konstrukcióban az idő kifolyik belőled - kifelé. Valahogy kifolyik belőled. Elnyeli az ürességet. Egy nehéz szerkezet közelében megfertőződik annak súlyával, és meglehetősen bonyolult és titokzatos párbeszédet kezd ezzel a súlyával. De mindez nincs leírva, rosszul látható a projektekben, a szakértelem és a kritika nem figyel rá.
De valójában maga a gravitáció … Még a gravitáció utánzása is nagyon gyorsan ki van téve egy fotó-módszerben. Végül úgy érzed, hogy nem, ez nem gránit. Műanyag. Amikor először illúzióba essz. Nos, mint minden illúzió. Valamiből, valamilyen hidegből, amely belőle árad, valami homályos légköri vakításból, hirtelen azt kezdi érezni, hogy például leült egy kőre. Ez nem egy kő utánzata. Ezt lehetetlen ábrázolni, a súlyosság elképzelhetetlen, bár Ladovszkij követelte a súlyosság utánzását, és ő maga mindent nehéz kőből épített.
Hasonló kérdés merül fel az építészetben a vakságnál is, ami egyáltalán nem látható, a képi művészet határain keresztül az építészetben, mert a jelenlegi építészet a vizualitás áldozatává vált, kilencven százalékkal a vizuális képek művészetévé vált. De az ok csak az eszközökben rejlik - papír, rajz, fotózás, mozi.
Meggyőződésem, hogy a születendő egyedi építészet érzékeny lesz a vízhidraulika belső áramlására, a nedvesség mértékére, a földre és a légkörre. A tér poétikája mellett fel fog merülni a szubsztancia poétikája. De az emberiség egésze megköveteli az építészettől a tulajdonságok teljes skáláját. Mert így szaporodik az értelmes emberiség és a Homo sapiens embersége.
